Спелео

«Теоретическая спелестология»

Пещерные и подземные храмы

Подобно подземным и пещерным городам, храмовые ПАС подразделяются на изолированные ( пещерного типа, представляющие собой комплексы отдельных помещений ) и образующие системы коридоров и залов ( подземные монастыри и храмы ).

Первые искусственные культовые подземные сооружения не на много моложе первых попыток приспособить пещеру для человеческого жилья; здесь опять же можно говорить о синестезии понятий “искусственная” и “естественная” пещера. Что интересно: уже самые древние гроты, несущие на своих стенах безусловно культовую роспись и имеющие явную перепланировку спелеоландшафта с целью создания некого “алтаря” находились в пещерах как можно дальше от входа в них, практически на грани возможного проникновения человека того периода в подземную полость. Часто подземные картины наших предков выполнялись на участках стен и сводов, малодоступных даже сейчас ( на высоте нескольких метров относительно пола грота ), либо на своде, столь низко нависающим над полом, что нормальное восприятие картины “сторонним наблюдателем” исключалось в принципе. Нередки находки пещерных святилищ древнего человека, стенной росписи и скульптур в частях пещеры, отделённых от современного входа сифонами,– сифонами, в общем-то проходимыми на “вдохе-выдохе” ( подобно обследованному Н. Кастере в пещере Монтеспан ); мнение, что в эпоху неолита и палеолита этих сифонов просто-напросто не было, приложимо далеко не ко всем подобным находкам: вода оставляет на стенах пещер ясные и чёткие следы, которые датируются ничуть не хуже, чем настенная роспись. Как могли попадать кроманьонцы в засифонные части пещер – не загадка: по-видимому, “способ имени Кастере” был доступен человеку во все эпохи,— и, подобно Н. Кастере, наши предки также могли укутать от воды в пропитанную жиром шкуру орудия добычи огня для разжигания жировой плошки или лучины. Загадкой ( для некоторых исследователей ) является ответ на вопрос: какой надобностью были продиктованы столь спортивные и не столь необходимые в бытовой жизни “подвиги”? Очевидно, с одной стороны это было следствием желания приблизиться к силам Космоса, незримым и не столь ощущаемым на поверхности; с другой – желанием спрятать самые сокровенные свои места общений с богами от возможного захватчика, неприятеля.

Поскольку данный вид ПАС мне представляется важнейшим в свете понимания наших взаимосвязей с миром Подземли, рискну остановится на более-менее подробном его описании.

Безусловно пещерная изоляция от внешних воздействий вкупе с повышенным содержанием в пещерном воздухе СО2 способствовала активации правого, ассоциативно-творческого полушария; проторелигия, зародившаяся в мезолитическую эпоху пещерного бытия наших предков ( в настоящее время наиболее близки к ней шаманские воззрения народов Сибири и Америки ) недаром полагала обязательным моментом одиночное пребывание шамана под землёй, в темноте и тишине; ряд современных религий и культов преемствовали эту методику. Например, у тибетских ламаистов практикуется следующее посвящение в монахи: испытуемого замуровывают в пещере на три года, три месяца и три дня, лишь раз в сутки передавая ему через маленькое “окошко” подсоленный чай и дзамбу. Ламаисты считают, что это самый эффективный путь к установлению волевого контроля над подсознанием, овладевания скрытыми физическими и психическими возможностями, проникновения в суть мироздания. На острове Пасхи ( как и на ряде других островов Полинезии, Микронезии и на Гавайях ) до сих пор практикуется полная перепланировка лавовых пещер-тоннелей с целью создания в них не храмов, но культовых помещений весьма специального назначения: юноши и девушки проходят в них испытательное заточение, готовясь к обрядам инициации и дефлорации. Причём девушек специально “выдерживают” под землёй около месяца ради осветления кожи. Практика подобных методик, без сомнения, восходит к эпохе мезолита – становлению шаманства: альма-матери современных религиозных культов человеческой цивилизации. Такие культовые пещеры ( естественного и искусственного происхождения ) известны на территории Франции и Италии; в пещере Вертеба [ Украина ] при разборе древнего обрушения из-под камней были извлечены скелеты 25 юношей – судя по положению скелетов и окружающим предметам, обвал случился во время исполнения обряда инициации. < Что можно долго комментировать… >

Одной из древнейших предтеч пещерных храмов являются пещерные жертвенники и святилища – безусловное наследие шаманской культуры мезолита. Согласно Г. Н. Матюшину и О. Диксону, следует ясно различать жертвенники, святилища и подземные храмы: первые и вторые являются неотъемлемой частью шаманской культуры мезолита, тогда как храм – атрибут развитой жреческой земледельческой культуры. При этом жертвенник – место приношения жертвы, или дара, какой-либо части стихии ( согласно шаманским мировоззрениям, неживой природы не бывает, так что с каждым её проявлением можно “договориться” посредством некого дара или жертвы ),– этот прообраз храма является атрибутом культуры охотников. Скотоводческая культура вызвала к жизни святилища, означающие более сложные отношения с силами природы – в частности, так назывались места, где проявления скрытых природных сил были “более зримы”. И если жертвенник означал место индивидуального общения с Верхним и Нижним, то святилища уже являлись местом группового камлания – предтечи молитвы.

Типичные подземные святилища – пещеры Каменной Могилы [ Украина ], обладающие уникально долгой историей пользования: с 14 тыс. лет до н. э. по XII век [ Михайлов В. – «Кам’яна Могила як архiвне джерело до первiсноi iсторii Украiни»,– Львов, 1995 ]. Пример жертвенника – Турецкий Колодец [ Украина ], глубиной около 8 м [ Артюх В., «Археологические памятники в гротах и пещерах долины Днестра»,– “Свет”, №1, 1998 ]. В 1968 году в Туркмении, в центре древнего земледельческого оазиса Песседжик-депе было обнаружено общинное святилище с богатой настенной росписью; красочные изображения сделаны в период Джейтунской культуры — 8.000 лет назад. Они выполнены по белому известковому фону на специально подготовленной стене, покрытой жёлтой глиной с включением растительных волокон. Красным цветом изображены копытные животные, напоминающие коз; за ними гонится нарисованный чёрной краской хищник ( возможно, гепард ). Одна из фигур напоминает бегущего человека; фреску дополняют параллельные красные и чёрные линии, значение которых археологам не понятно. Можно добавить, что пещера эта традиционно считалась карстовой – но посетившие её спелеологи начисто отвергли уверенность археологов в естественном возникновении полости. [ Аналогичная ситуация сложилась с подавляющим большинством пещер Херсонщины: согласно сообщению Л. Н. Суховея , все, осмотренные его группой полости, на проверку оказались полостями антропогенного происхождения – относящимся к святилищам, пещерам отшельников, подземным храмам и схронам. А не осмотренные?.. Интересно: сколько всего полостей “оттяпало” официально дозволенное карстоведение у спелестологии в годы совковых гонений и запретов на Знание?.. ]

Много подземных святилищ скотоводческого и земледельческого культов найдено в Хакассии и в Крыму ( пещеры МАН, Красная, Ени-Сала II, Лисья и пр. ). Что интересно, традиция сооружения/оборудования подземных святилищ действует и в наши дни – причём я лично не вполне уверен, насколько к поведанному ниже её проявлению применимо слово “святилище”: шахтёры Перу в привходовой части каждой шахты, где ведётся работа, высекают из камня изображение дьявола ( ибо в современном католицизме, к сожалению, полагается, что мир поверхности и неба принадлежит Богу – мир Подземли находится в ведении “лукавого” ), которому перед началом работы оставляют приношения в виде листьев коки, сигарет, чашечки чая и пр.

В 1989 году нашей группой в подмосковной каменоломне Сьяны было обнаружено место исполнения подземных “чёрных обрядов” секты сатанистов, известной в первой половине XIX века,– до нашего открытия ( рисунки на стенах, сопровождающиеся датами ) историкам было известно об этой секте — но не было известно, где они справляли свои “чёрные мессы”. Мне думается, что к двум последним приведённым примерам не вполне подходит слово “святилище”; слово “капище” представляется более толерантным и более точным как по смыслу, так и по своей этимологии: слово “капь” на славянских языках традиционно обозначало сталактит или сталагмит. < Чуть дальше я покажу, что возникновение первых подземных святилищ, или капищ, неотрывно от поклонения наших предков натёчным образованиям определённой формы. > По частному сообщению К. Б. Серафимова, в начале семидесятых годов их группой в каменоломне Лесные Штреки ( что находятся неподалёку от упомянутых выше Сьянов ) была обнаружена келья с изображённым на стене крестом. Имела-ли она отношение к разработчикам каменоломни, или явилась поздним “новоделом” неизвестного религиозного отшельника, обратившегося к подземной молитве в годы советской власти — теперь гадать бессмысленно.

Можно со всей определённостью утверждать, что в Никитской Системе действует современное истинно экуменическое подземное святилище – Место Гибели Виктора Шагала. На этом месте каждый пришедший в Систему спелестолог оставляет горящую Свечу; кто курит, выкуривает сигарету, сопровождающуюся минутой молчания. Вновь пришедшим обычно рассказывают историю гибели Виктора; существует чётко работающее поверье ( в справедливости оного убеждался сам, и не раз ): как горит зажжённая тобой на месте его гибели Свеча, таким и будет твой выход под землю. Это место является равноотзвучным как для посещающих Никиты православных, так для католиков ( и христиан иных ориентаций ),– так для буддистов, современных шаманов, мусульман, язычников и атеистов. Из чего нетрудно сделать вывод: Мир Подземли всемерно толерантен к любому нашему началу, а “святость” — не прерогатива какой-либо одной, ‘исключительно правильной’ религии, но результат наших персональных отношений с незримыми силами Космоса; любая зашоренная, самодовольно-шовинистическая точка зрения на этот вопрос неизбежно терпит поражение в столкновении с мировой реальностью. И вообще, как верно заметил митрополит Платон Лебедев, «перегородки не достают до неба». Позволю себе добавить: «и не пронзают Землю насквозь».

Сейчас в селе Никитском возводится церковь, разрушенная в своё время большевиками. Церковное начальство выразило пожелание, чтобы и в нашей Никитской Системе был специальным образом, в соответствии с церковным каноном, оборудован грот-часовня, филиал этой церкви. Дабы активно посещаемая нами Система была освящена, и верующие спелестологи могли из-под земли обращаться к Богу. Если этот проект сбудется… Впрочем – не будем загадывать. Ибо не только христиане ходят под землю. Как представляется мне, современными спелестологическими капищами являются распространённые во многих пещерах и каменоломнях ( кроме, пожалуй, подмосковных Систем ) так называемые “Могилы Белого Спелеолога”. Обычно эта “могила” устраивается в достаточно удалённой от входа части пещеры ( почти как и мезолитические “пещерные алтари” ),– но, однако же, доступной для приводимого впервые под землю неофита-экскурсанта. На могильном холмике лежат цветы, спички, сигареты, наполовину сгоревшие свечи. Их ни в коем случае нельзя трогать – они принадлежат Белому. Бывалые спелеологи всегда зажигают у могилы Поминальную Свечу и делятся с Белым спичками; если пьют вино – не забывают налить и Белому. А ещё сюда приносят вещи погибших спелеологов – фонарик, каску, записную книжку... Разрушение могилы Белого жестоко карается как постоянными обитателями-хранителями данной Системы, так и, согласно поверью, самим Белым. Негласно считается, что в таких могилах в равной степени присутствуют души-тени всех, погибших под землёй.

С пещерами, олицетворявшими женское, и со сталагмитами, олицетворявшими мужское начало, связаны фаллические культы этрусков и иных народов – отправления которых описаны в исторической и околоисторической литературе [ Плутарх, Полибий, Вергилий; из современного “исторического новодела” – «Таис Афинская», «Спартак», «Клеопатра» и др. ]. Фаллический культ отправлялся в пещере Кошкулак Ширинского района Хакассии,– что интересно, это подземное капище до сих пор обладает “зримо действующей” сильной подземной энергетикой, отмечаемой вполне материалистическими приборами – магнитометрами и пр. Посетители пещеры с повышенной экстрасенсорной чувствительностью видят в ней тень шамана, обслуживавшего этот культ в III тысячелетии до нашей эры. К пещерным храмам примыкают культово-погребальные подземные сооружения: по-видимому, пещера Чжоукоудянь около Пекина, где были найдены останки 40 человек и 100 тысяч каменных орудий, изготовленных 400.000 - 500.000 лет назад, представляет собой не только прообраз пещерного храма – но и ритуального захоронения при нём поддерживавших огонь первых шаманов.

Тема “Огня и Подземли” вообще представляется мне сколь неисследованной, столь и интересной: на связь подземного горения углей в урочище Кухи-Малик [ Таджикистан], тамошних Горящий Копей и зороастризма указывали многие исследователи; при этом предполагается, что зороастризм не только впрямую наследовал шаманизму и является древнейшей из почитаемых до сих пор религий — есть мнение, что древний человек пришёл к мысли о “приручении огня” ( как и к мысли о его сохранении под землёй ) не путём созерцания стихийных бедствий типа лесных пожаров, ударов молний или извержений вулканов – стихийное бедствие редко вызывает в нашем сознании позитивные образы – на овладевание огнём его сподвигло созерцание “тихого” “вечного горения” подземных углей, подобных действующему до сих пор в Таджикистане. Недаром в районе крепости Сарводи в одной из старых квасцовых копей была обнаружена деревянная статуя зороастрийского божества Митры,– предполагается, что эта статуя была намерено запрятана в глубокой штольне, где её не смогли найти арабские завоеватели.

Продолжая эту традицию, часть таких погребений создавалась позже при подземных храмах или в подвалах, подземельях под находящимися на поверхности церквями; в случае неделимости надземно-подземного пространства таких сооружений они относятся к классу КП,– в случае сочетания в одном объекте ПАС культового и погребального уровня неизбежно “двойное видовое или групповое гражданство”.

Наиболее древние храмовые ПАС известны в Шумере, Египте и Индии ( 6 – 4 – 3 тыс. лет соответственно ). Монастырь Аджанта [ Индия, II в. до н. э. - VII в. н. э. ] состоит из 29 пещер; при этом 24 из них служили жильём, 5 – храмами. Это обширные, частью искусственные, залы с колоннами, стены и потолки которых богато украшены резьбой по камню и росписями. Подземный храм в Пергаме в честь бога-врачевателя Асклепия датируется четвёртым веком до нашей эры; сохранившаяся его часть включает в себя два тоннеля по 50 м и зал с опорными колоннами по 5 м. < По мнению некоторых исследователей, этот храм являлся также первой спелеотерапевтической клиникой. > Как подземные храмы, впрямую наследовавшие эпохе неолита и одновременно – как предтечи храмов, целиком вырубленных под землёй, можно рассматривать естественные пещеры на средиземноморском острове Ибица — финикийские жрецы проводили в них мистерии и обряды, посвящённые богине плодородия.

Со второго века на территории Китая, Монголии и Средней Азии начинается массовое строительство подземных буддийских монастырей; многие из них не только сохранились до наших дней и продолжают действовать – но и приобрели в последние годы весьма специфическую известность. К такого рода храмам можно отнести афганский пещерный храмовый комплекс Бамиян: вырубленный почти 18 веков назад в вертикальном скальном обрыве стометровой высоты, он включал в себя две гигантских статуи Будды, созданных из специально оставленных скальных целиков в искусственных гротах. Этот памятник пещерной архитектуры и религии был внесён ЮНЕСКО в кадастр памятников нашей цивилизации; захватившие Афганистан талибы уничтожили эти статуи путём вначале миномётного обстрела, затем минирования 200 кг взрывчатки. По рассказам местных жителей, после взрыва статуй пыль из их остатков несколько дней висела в воздухе перед обрывам, в котором расположен пещерный храмовый комплекс.

В питерском музее Эрмитаж есть зал [ № 351А ], целиком посвящённый буддийскому пещерному монастырю “1000 будд”. Этот комплекс находится в 12 км от города Дуньхуан [ провинция Ганьсу в западном Китае ]. Пещеры ( сейчас их около 500 ) созданы в лёссовой толще обрывистого берега реки без какой-либо системы и плана; каждая оформлена скульптурными изображениями Будды согласно канону, бытовавшему во время её создания. Изначально ( до половины VII в. ) стены заполнялись росписями на сюжеты индийских джаток, а потом сюжетами из различных сутр. В течение веков менялась планировка пещер, характер убранства, росписей и скульптур,– в скульптуре и росписи V - VI вв. отразился буддизм, сложившейся в Северной и Центральной Индии с наслоениями восточного эллинизма и некоторым влиянием зороастрийской культуры; к VIII веку под влиянием местных верований и сложившейся художественной традиции вырастает уникальное искусство китайской разновидности буддизма с чётко проработанным пантеоном, основанным на сутрах, переведённых на китайский с санскрита китайскими и индийскими учёными-паломниками. По мере изменения культурного и социального окружения в лёссовой толще обрыва роются всё новые и новые пещеры; часть из них при этом создаётся для жилья, часть в культовых целях,– таким образом, в данном случае можно говорить об удивительном сочетании пещерного города и весьма обширного ( в том числе в историческом аспекте ) пещерного монастыря: ибо убранство пещер “выходящих из моды” культов не разрушалось, но сохранялось в неприкосновенности. Со второй половины IX века сокращаются культурные и религиозные связи с Китаем; с этого времени в оформлении пещер отчётливо заметно влияние Тибета, ламаизма и культов отдельных бодхисатв. В настоящее время памятник пещерного комплекса “1000 будд” взят под охрану ЮНЕСКО; часть пещер по-прежнему используется, как жилые ( нередко они соединяются с пристроенным на поверхности домом ); часть пещер действует как храмы, часть – как музеи, открытые для посещения экскурсантов.

Подобные буддийские храмы известны в других провинциях Китая [ Янхуанг, Лонгмен ], в Казахстане [ Сайрам ] и в Узбекистане [ Кара-Тепе ]. Многие из них украшены огромным количеством скульптур ( в Юнгнани – более 51 тысячи ) и фресок. Пещерные буддийские храмы имеются на территории Бурятии и Тувы; там же имеются многочисленные шаманские пещеры-святилища и пещеры, предназначенные для индивидуальных медитаций шаманов ( личная информация от замечательного исследователя культур мезолита, автора книги «Шаманизм: учение клана Ворона» Оларда Диксона ).

«В Х - XVI вв. крупные пещерные монастыри сооружены в Эфиопии. Недавно эти лабиринты, состоящие из тысяч жилых пещер, молелен, кладовых, открыты французским путешественником Ж. Гестерном. Входы в них замаскированы местными жителями сараями, заборами, хижинами.»

Всего за 50 лет ( конец XII - начало XIII вв. ) “на базе” уже существовавшего пещерного поселения Ананауи ( XI век ) был построен подземно-пещерный комплекс Вардзиа [ Грузия ]. Он включает более 2500 пещер, вырубленных в 13 ярусов в отвесной скале. Помещения оборонного, жилого и хозяйственного назначения окружают находящуюся в центре ансамбля просторную церковь с арочными сводами, мастерски украшенными резьбой по камню. ( Стилистика рисунков и резьбы весьма походит на аналогичного времени росписи храмов Каппадокии – что не может не навести на соответствующие размышления. ) Город-монастырь сильно пострадал от землетрясения в XIII веке, но в следующем веке был отстроен заново. Затем он был захвачен персами; ещё через век – турками: такая печальная судьба… Немало сил отдал исследованию этого замечательного объекта глава школы грузинских спелестологов Г. Гаприндашвили; его усилиями в Вардзиа создан открытый для посещения музей.

В XIII - XIV вв. высекаются часовни, церкви и жилые сооружения в отвесных известняковых скалах долины реки Русенки-Лом [ Болгария] и многочисленные аналогичные храмовые пещерные комплексы на территории Молдавии ; к этому времени относится сооружение грандиозного по своим размерам трёхэтажного подземного храма под г. Паола на Мальте. В Крыму ( близ Бахчисарая ) имеется подземный культовый комплекс, построенный иудеями-хазарами ( караимами ),– изначально называемый Джуфт-Кале < в дальнейшем название выродилось в созвучное, но этимологически неверное Чуфут-Кале >. Крепость вырублена в скалах обособленного плато, лишённого естественных выходов подземных вод; для снабжения водой был проложен специальный тоннель, ведущий к водоносному горизонту. Проживало в этом городе-крепости более тысячи человек и функционировал он несколько сотен лет, вплоть до средины XIX века.

Иной раз под культовое или погребальное подземное сооружение использовалась естественная или экскавационная полость добывающего назначения – соответствующим образом перепланированная или украшенная рисунками, фресками; также известна практика создания подземных церквей и молелен в действующих рудниках и каменоломнях. Как отдельная структурная единица, такие объекты относятся к культовому виду ПАС; в случае их онтогенетического или территориального единства с вмещающей полостью иного происхождения — к соответствующему виду ПСП. В Непале, Индии и на Гавайях есть большое число пещерных храмов, бывших до того каменоломнями или естественными вулканическими и карстовыми пещерами; как известно, древние христиане собирались для молений в римских катакомбах и каменоломнях. В польском соляном руднике Величка, являющемся также пещерой естественного происхождения, ещё в позапрошлом веке была оборудована подземная церковь. В подмосковной Системе Лесные Штреки ( находится недалеко от известной каменоломни Сьяны ) в шестидесятые годы XX века была найдена подземная молельня – созданная местными жителями в годы активного преследования церкви большевиками. В старицкой каменоломне Капкан моей группе посчастливилось обнаружить икону, выполненную на коже ( миниатюра, изображавшая Вознесение ) и забранную под стекло,– ниша, в которой она стояла, как и идеально ровная обработка стены вокруг вкупе с формой грота не оставляли сомнений: это место подземной молельни – специально оборудованной в действующей каменоломне.

Поскольку “важнейшей религией” нашей страны ныне является православие, следует, пусть и кратко, описать наиболее известные ПАС христианского происхождения — и поведать об истории их возникновения и развития. [ Тем более, что современные отцы Московской патриархии к традиции подземожительства относятся с явным пренебрежением – а зря: христианским ПАС не меньше лет, чем самому христианству, и сути его они нисколько, естественно, не противоречат. Как представляется мне, позиция православной церкви в этом вопросе определяется не более, чем политиканством, в котором за последние века погрязло официальное церковное руководство. Ничего удивительного в том нет: все “отцы” современной российской церкви в своё время, по окончании Загорской семинарии, присягали на верность КГБ и проходили соответствующее “согласование” в Комитете по делам религии при совмине СССР перед назначением на любую должность. О “тайне исповеди” умолчу — но коль советская власть косо смотрела в сторону Подземли, то и церковная власть, будучи её кривенько-карикатурной копией, не могла смотреть в том же направлении прямо. Сколь бы ни противоречило это её самым христианским убеждениям. ]

Спасаясь от преследований римлян, особенно усилившихся во II веке, ранние христиане бежали на окраины Римской империи; те же, что оставались в метрополии, были вынуждены вести скрытный образ жизни, собираясь для своих молений в недоступных прислужникам власти местах. Естественно: максимальную скрытность что в городах, что в сельской местности, могли предоставить только подземные убежища – пещеры, заброшенные языческие подземные храмы, катакомбы и каменоломни. Можно сказать, что христианство в первые века своего существования вынужденно стало катакомбной, подземной религией ( по аналогии с теми временами в СССР возникла “катакомбная церковь”, не признающая священников, санкционированных КГБ ). Очевидная мысль: теперь, когда “верить во Христа” стало не то, чтобы можно – в некотором счёте обязательно! – поводов для “ухода под землю” более нет. Но если бы всё было так просто! Согласно Ю. Ю. Шевченко , «христианское подземожительство всегда рассматривалось, как наследие тех гонений, которые пережили распространители Слова в первые века существования христианских общин. Казалось бы, Эдикт веротерпимости Константина Великого и последующее становление христианства, как государственной религии в Римской империи, а позднее и в Византии, сделает подземные храмы и келии ненужными. Но именно к этому времени ( и после него ) относится наиболее активный период строительства и использования подземных монастырей. Подземные монастыри Египта, Синайского полуострова и практически всех стран современного Леванта – Иордании, Сирии, Палестины, Ливана – имеют давнюю традицию, идущую от основателей монашества Антония Великого ( Египетского ) и Великого Пахомия, подвизавшихся в подземожительстве в раннехристианские времена.» < Далее я попробую реферативно изложить некоторые положения статьи Ю. Ю. Шевченко. >

Открыв для себя, что Подземля удивительно способствует внутренней консолидации, сосредоточению на молитве, христиане не смогли отказаться от этой практики. «В темноте давал ты мне простор», «Из глубины взываю к Тебе, Господи – услышь голос мой!», «Ибо ты каменная гора моя и ограда моя» – гласил ещё Ветхий Завет [ псалмы ]. А потому практика подземного отшельничества и создания подземных монастырей не только не угасла — набрала подлинную силу с признанием Римом христианства, как “официальной религии”,– соединившись с практиками пещерного затворничества и “диссидентского” скрытия под землю при последующих расколах Церкви.

Кстати: под “горой” в Библии часто понималась пещера ( в горе ),– синестезия этих понятий возникла при переводе Ветхого Завета в Средние века. Соответственно, выражения типа “пойти в гору” ( в смысле: войти в пещеру ) были искажены до полной смысловой противоположности — стало читаться “подняться на гору”. Меж тем как в незамутнённом “трижды переводами” первоисточнике ясно написано: не на горе – а в горе,– то есть в пещере. Например, Моисей в оригинальной версии получает от Бога свои скрижали в пещере, находящейся в горе Сион,– отсюда “тьма”, в которой к нему является Бог. При переводе Библии на староанглийский ( “Библия короля Якова”, немалую роль к литературной обработке которой приложил великий сатирик-сказитель Эразм Роттердамский ) ставшие нелогизмами падежи и понятия были приведены в норму с тогдашней английской грамматикой ( а до того первоначально-незамутнённый текст переводился на арамейские диалекты, затем на греческий и латынь — представьте, ЧТО осталось от оригинала! ),— в результате в современном русском тексте Ветхого Завета ( являющемся, в свою очередь, переводом со средневекового английского! ) появилась “сгустившаяся внезапно [ вокруг Моисея на горной вершине ] тьма”. А потому, чтоб без ошибок оперировать библейскими понятиями и сюжетами, нужно учить язык хотя бы еврейского первоисточника. Но учтите: даже “оригинальный текст” ( по крайней мере, первые пять глав Ветхого Завета ) является, в свою очередь, иудейским переложением вавилонского “Яхвиста” и шумерского “Жреческого кодекса”,– то есть наследия древних языческих легенд и преданий. Что безоговорочно подтверждается ныне не только Кумранскими рукописями – всеми современными лингвистическими и археологическими исследованиями.

Из всех пещерных христианских памятников наиболее показательны подземные христианские монастыри в Каппадокии, первые из которых были устроены ещё во II веке н.э. в заброшенных подземных городах хеттского времени. К IV веку в долине Гюреме ( Гёреме ) действовало уже около 400 подземных христианских храмов, большая часть которых была создана не в предшествующих хеттских ПАС, но выкопана вне зависимости от них. Сейчас этих храмов насчитывается около 500,– вдумайтесь в эту цифру, отождествители Подземли с “силами зла”, с адом!.. Все они богато украшены фресками и имеют замечательное архитектурное и фресковое убранство; многие из них представляют собой сложные многоэтажные и многокилометровые подземные комплексы, в которых храмы сочетаются с жилыми келиями, пекарнями, кузницами, хранилищами, вентиляционными и осветительными коллекторами и всевозможными подсобно-хозяйственными помещениями. Часть их действует до сих пор; в иных под патронажем ЮНЕСКО организованы музеи.

Со второго века нашей эры продолжается деятельность подземных христианских монастырей в Египетской Фиваиде ( так называемые “пещеры горы Нитрийской” и “александрийские катакомбы”, созданные прп. Макарием Египетским и прп. Макарием Александрийским ); синайские и сирийские подземные монастыри св. Фёклы и св. Екатерины функционировали не только в этот период, но и позже, вплоть до Х века – пережив период иконоборчества и соответствующего раскола христианской церкви.

К периоду византийского иконоборчества относится волна строительства подземных храмов на Балканах. Один из ранних комплексов этого времени ( жилая келия + храм ) в Белити Келия использовалась для постоянного подземного пребывания прп. Иоанном Рильским в течение 12 лет в начале Х века. Как утверждает признанный авторитет в области истории христианства Ю. Ю. Шевченко, создание пещерных монастырей Балкан на месте пещерных укрытий анахоретов IV-V вв. синхронно расцвету подземного строительства на Греческом Афоне; при этом во всех христианских пещерных комплексах того времени ощущается безусловное влияние пещерных монастырей Каппадокии, ставших в области подземно-храмового строительства своего рода эталоном.

Безусловное влияние каппадокийской традиции прослеживается в грузинском пещерном монастырском комплексе Вардзия, в пещерном комплексе Гехард у Эчмиадзина в Армении и в ряде пещерных монастырей Крыма и Балкан, созданных в период иконоборчества [ VIII - IX вв. ] – когда возобладавшая в “официальном руководстве церкви” точка зрения вынудила большую часть традиционно ориентированных монахов вновь уйти в подполье: в прямом и переносном смыслах этого слова. Как во времена Римской империи, бежавшие от иконоборческого Константинополя монахи всех остальных направлений христианства ( несториане, павликане, ариане, “молчальники” и богомилы ) неизбежно вытеснялись на окраины Византии и дальше, за её пределы – вплоть до Средней Азии, куда ими была принесена традиция пещерожительства и строительства подземных городов и храмов.

На территорию Восточной Европы эта традиция была впервые принесена безвестными монахами-молчальниками; ряд исследователей полагает, что так называемые Варяжские пещеры Киево-Печерской лавры, а также Болдиногорские пещеры в Чернигове, у входа в которые в XI веке была построена Ильинская церковь, были созданы ещё в период иконоборчества “официальной Византии” — то есть за несколько веков до официального крещения Руси. Сохранилась традиция постройки подземных обителей на Руси и в эпоху высокого средневековья: рядом с Выдубецким монастырём в Киеве располагалась его “пещерная часть” XI - XIII вв.; к этому времени функционировала пещера Ивана и Фёдора на Аскольдовой могиле, а также пещерные монастыри в урочищах Церковщина и Гнилец, подземный комплекс в Китаево, ставший позднее скитом Киево-Печерской лавры. Традиция эта продолжается и в позднем средневековье – достаточно перечислить Печерский Вознесенский Нижегородский монастырь, основанный в 1329 году выходцем из Киево-Печерской обители игуменом Дионисием; в 1473 году состоялось освящение подземной церкви Свято-Успенского Псковско-Печерского монастыря.

В интереснейшей статье Ю. В. Полевой «Культовые пещеры как объект повторной мифологизации», опубликованной в третьем ежегоднике РОСИ ( “Спелестологические исследования”, Москва, 2002 ), описано четыре периода “культового пещерокопательства” на территории России и Украины: досинодальный, синодальный, советский и постсоветский. Интересно, что традиция “православного пещерокопательства” не только не прерывалась всё это время — в первом периоде была неотрывно связана с исиахизмом ( исиахией, исихией ): практикой уединённой, келейной молитвы, возникшей в Византии, но особенное развитие получившей в своей религиозной провинции – Древней Руси, а потом и в средневековой России . Исиахисты считали возможным достижение подлинного Знания путём Откровения, в момент которого монах начинал видеть фаворский свет. Для достижения подобного состояния ( в традиционном шаманизме именуемом “состоянием кауманек” ) необходимо было ввести себя в состояние медитации,– причём медитацию рекомендовалось проводить в пещере. «И стоял народ вдали; а Моисей вступил во мрак, где Бог» – “Исход”. Из воспоминаний паломника, в начале XIX посетившего подземный монастырь Саровской Пустыни: «У входа каждый получил пук зажжённых свечей, затворы грянули, железная дверь заскрипела, и мы, спустившись в мрачное подземелье, стали пробираться извилистыми ходами за опытным путеводителем. «Вот здесь,– сказал он нам, показывая на небольшое углубление в стене пещеры,– жили люди, покинувшие свет для света духовного, осветившего им путь к блаженству вечному”. Восковое Распятие, два образа и жестяная лампада сохранили память удивительной жизни отшельников и свидетельствуют могущество веры [ … ]»

Нетрудно увидеть в течении исиахизма отголоски шаманских практик, сомкнувшихся с христианством. В Индии и Китае подобная смычка языческих верований и буддизма привела к появлению просто огромного числа подземных и пещерных храмов; аналогичный сплав язычества и ламаизма на Тибете породил практики испытательных одиночных подземных пребываний монахов; у нас – к появлению Киево-Печерской лавры и прочих, не менее замечательных подземных объектов, первые из которых были выкопаны в начале XI века св. Антонием и св. Феодосием.

В XVIII - XIX в.в. Россия переживает подлинный бум “народного культового пещерокопания” ( этот период Ю. В. Полева называет “синодальным” ). В это время многие религиозные крестьяне ( и, частично, низовые служители церкви ) недовольные излишним стяжательством и светским образом жизни официального церковного руководства, возвращаясь из паломничества в Святые места ( кто из Палестины, кто из Киево-Печерской лавры или Псковско-Печерского монастыря ), вдохновившись увиденным, а также многочисленными упоминаниями в Библии пещер, связанных с ключевыми моментами в жизни Иисуса Христа, приступают к созданию подземных храмов близ своего места жительства. Как правило, работу начинал один, вдохновившийся этой идеей крестьянин; в дальнейшем к нему присоединялись жители окрестных деревень и сёл. Как церковная, так и светская власть смотрели на эти деяния достаточно косо – во многих случаях подземные храмы уничтожались, богослужение в них запрещалось. Тем не менее, только в районе Среднего Дона от этого периода к настоящему времени осталось около 100 ПАС культового характера — всего же в России в этот период их было создано, по-видимому, около 1000.

Известны примеры и относительно недавнего сооружения подземных монастырей – в 1918 году бывший кронштадский матрос Александр Андреевич Яковенко, ставший под влиянием проповедей св. Иоанна Кронштадского иеромонахом Алипием, вернулся на родину в Чернигов. Получив приход близ Черниговского Свято-Троицкого монастыря, всего за несколько лет, работая практически в одиночку ( представьте себе к тому же тогдашнюю политическую обстановку в тех краях! ) он вырубил в плотнейших лёссовидных глинах ( что по плотности приближаются к известняку; по вязкости много превосходят – то есть ни рубить, ни копать, ни резать эту породу, как прочие, невозможно; ближайший аналог – чёрная гипсовая юрская глина из Никитских и Сьяновских пещер ) километровую систему подземных ходов, церквей и келий Ильинского монастыря. Украшенных, к тому же, замечательной резьбой и фресками. Своим духовным отцом при этом подвиге труда и веры он считал св. прп. Антония Печерского – что в начале XI века своими руками создал вначале ряд подземелий Киево-Печерской лавры, затем подземный монастырь близ Чернигова. Рассказывать об этих двух подвижниках подземного религиозного бытия я мог бы ( и поверьте: хочется! ) очень долго – но в данной главе, увы, о другом. Заинтересовавшимся, помимо приведённой в сноске книги М. А. Письменного, я также рекомендую статьи Ю. Ю. Шевченко, опубликованные в “Спелестологическом ежегоднике РОСИ-2000” – «Черниговские подземные монастыри прп. Антония Печерского» и «Наследие святого Иоанна Кронштадского: создание подземных святынь». Это воистину знаковые статьи,– к сожалению, написанные тяжеловесным, трудно читаемым языком. Тем не менее, от всей души рекомендую их в качестве первоисточника: ценна не только фактографическая информация, содержащаяся в них — равно ценен и взгляд Автора на описываемые им более, чем печальные, события.

Отношение совдеповской власти к религии хорошо известно; при жизни о. Алипий третировался так, что у иного, наверное, не хватило бы душевных сил вытерпеть выпавшие на его долю унижения и обиды – власть запрещала богослужение в пещерах, закрывала входы в них ( что интересно: о. Алипий не препятствовал просто любопытствующим посещать его пещерную обитель – вне зависимости от того, были они атеистами или верующими ),– в конце концов в шестидесятых годах, когда Н. С. Хрущёв инспирировал истинно массовое разрушение красивейших церквей и храмов, подземный монастырь был взорван.

Дабы не утомить Читателя бесконечным перечислением подземных монастырей и храмов ( каждый из которых – поверьте! – Памятник истории, культуры, религии, искусства и горно-строительного мастерства ), опишу несколько наиболее интересных ( с моей точки зрения ) ПАС “христианского происхождения”

Песчаниковая пещера Страдчанская на Украине. Согласно Дублянскому [ «Классификация, использование и охрана подземных пространств» – В. Н. Дублянский, Г. Н. Дублянская, И. А. Лавров; Екатеринбург, 2001 ] входная часть этой пещеры ( суммарной длиной ходов около 360 м ) расширена и приспособлена для отправления религиозных обрядов – есть алтарь, кельи. То есть Страдчанская пещера – пример ПАС в ЕП, и одновременно, в своей конструкционной простоте, “переходное звено” меж пещерным святилищем и храмом. Возможно, это наиболее древний из всех христианских подземных храмов на территории СНГ; если это так — ценность его выше всяких возможных оценок.

Киево-Печерская Лавра. Комплекс подземных искусственных сооружений культового характера [ монастырь + соборы + церкви + катакомбы + келии + хозяйственные подвалы ], основанный прп. Антонием на правом берегу Днепра в окрестностях г. Киев в XI веке н. э. Как уже говорилось, знаменитая ныне Киево-Печерская лавра не была первым пещерным объектом в этом районе: она унаследовала уже имевшейся строительно-религиозной традиции, восходящей к неолиту – то есть, ко временам древнего язычества ( Кирилловские пещеры ). Самые древние христианские искусственные пещеры Киева ( VII - VIII вв. н. э. ), к сожалению, до наших дней не сохранились – их изучение возможно ныне лишь по архивно-литературным источникам и археологически. Сохранившиеся подземелья Киево-Печерской лавры расположены в два яруса ( верхний в лёссах, на глубине 5 - 10 м от поверхности; нижний в песчаниках на глубине 20 м ). Высота ходов до 2 м, ширина 1 м. Суммарная длина ходов и камер наибольшей из этих Систем по В. Н. Дублянскому около 400 м; И. Ю. Прокофьев ( ГКС ) оценивает суммарную длину пещер Киево-Печерской лавры в 507 м, при этом Ближние пещеры в 227 м и Дальние в 280 м. Часть катакомбных ходов открыта для туристко-экскурсионного посещения – несмотря на то, что влага, выдыхаемая толпами празднозевающих туристов, вредит сохранности человеческих останков, мумифицированных в сухом и стерильном прежде воздухе катакомбы.

Антонины пещеры в Любиче. Созданы в начале XI века прп. Антонием, пришедшим на Русь после 40-летнего Пребывания в подземном монастыре горы Афон. Со светской властью у прп. Антония отношения были весьма напряжёнными в течение всего русского периода его жизни: ну никак не мог понять он своей космополитическо-христианской душой, как можно перебить кровных братьев со всеми их родными и холопами-челядью; как можно сына своего заковать в колодки и уморить голодом, содержать гаремы и наложниц, периодически устраивать избиения своих подданных и монахов, жечь церкви, не согласные на поборы, близкие к рэкету – а чем ещё являлась княжеская власть на Руси того времени? — короче, вытворять множество всяких богомерзких дел и делишек, числясь при том праведным христианином. Думается, что если б прп. Антоний жил в наше время – участь о. Меня не миновала бы его в лучшем из лучших случае. Поссорившись с ведущими “неправедный, нехристианский образ жизни” киевскими князьями, а затем и с черниговскими властителями, он удалился из созданных при его активном участии Киевских “печер” вначале в черниговский монастырь, а затем и из него, основав близ Любича новый подземный храмовый комплекс. Точная длина которого ( копался он в плотнейших спрессованных лёссовидных глинах ) на момент жизни прп. Антония не известна – позднее подземное строительство продолжали его приемники, в тоже время часть древних ходов была уничтожена при советской власти; часть не выдержала испытания временем. Но келия прп. Антония с настенными граффити молитвы об исцелении осталась невредимой до нашего времени – её и сейчас показывают экскурсантам. Под землёй прп. Антоний не только предавался молитвам и ( не взирая на преклонный возраст ) “трудотерапии” по расширению подземного пространства – активно исцелял немощных телом и духом. [ В летописях описано много случаев исцеления прп. Антонием под землёй больных, страдающих как астмой, туберкулёзом и язвами, так и разного рода психическими расстройствами – так что прп. Антоний был, по-видимому, не только первым русским спелеонавтом ( сорок лет – вдумайтесь в необъятность этого отрезка времени, попробуйте приложить его к своей жизни; коль “ходите под землю” – к хронометражу всех своих жалких ‘спелеочасов’ и суток! ) — но и первым спелеотерапевтом. Причём весьма широкого профиля. ] Впоследствии перед входом в его пещеры была выстроена Ильинская церковь; на холме основан монастырь. «7 мая 1073 года последовала кончина прп. Антония, таинственная настолько, что место его погребения должно оставаться неведомым до Страшного суда. В католическом мире Западной Европы на исходе позднего средневековья распространяются легенды о погребении прп. Антония Печерского в Риме – что опровергают некоторые исследователи истории православия.»

Святогорский Успенский монастырь. Подземный монастырский комплекс находится в толще мелового утёса на правом берегу р. Северский Донец на территории Святогорского мужского монастыря. Время основания подземного комплекса не известно; по одной из версий < представляющейся А. Г. Ковалёву наиболее убедительной >, подземный монастырь основан иноками Киево-Печерской лавры, вынужденными покинуть родные места после татарского набега в 1240 году; косвенным подтверждением этой версии служит совпадение местных праздников и особо почитаемых в подземных храмах святых с аналогичными праздниками и святыми Киево-Печерской лавры. По другой версии обитель основали новоафонские монахи, бежавшие на Русь после принятия греческим императором Михаилом Палеологом Унии Флорентийского собора, направленной на преодоление раскола “западной” и “восточной” ветвей христианства. В подтверждение этой версии служит анализ подземных захоронений, аналогичных захоронениям на горе Афон в Греции. Мне представляется, что обе версии не противоречат друг другу: ведь Киево-Печерская лавра была основана выходцами из Афона,– потому схожи и захоронения, и святые, и праздники. «Поиск причин строительства подземных молитвенных комплексов во внешних – политических и идеологических ситуациях, видимо, бесплоден,– справедливо замечает Ю. Ю. Шевченко в статье “Черниговские подземные монастыри прп. Антония Печерского”,– слишком разнохарактерные времена и территории охватывает традиция подземожительства. Истоки этого явления лежат во внутренней сущности учения Христа.» Что же до того, что православная церковь испытала притеснения от татаро-монгольского нашествия — ныне известно, что большая часть разговоров на эту тему является ни чем иным, как патриотическо-историческими байками: именно в эпоху татаро-монгольского нашествия православие на Руси стало действительно всенародной религией,– до этого периода христианизация Руси была явлением скорее номинальным, чем знаковым . За действительно редкими исключениями татары не трогали монастыри, которые, в свою очередь, служили посредниками в сборе дани и общении князей с завоевавшими Русь татарскими ханами ( отличавшимися изрядной веротерпимостью – близкой к религиозному пофигизму ). Другое дело – более поздние события: в 1679 году крымские татары, с которыми воевали московские цари, разорили Святогорский монастырь, уничтожив и пленив его монахов; в 1787 году он был вообще упразднён по указу Екатерины II,– в казну отошли 27 тысяч десятин земли и 2 тысячи душ крепостных. Современным радетелям российского православия не мешает помнить, что православная церковь при всём своём христианстве была самым обычным рабовладельцем! Причём разбогатела она ( как и обзавелась единоверными христианскими рабами ) именно в эпоху “монголо-татарского ига”. Трудно удержаться от небольшого штрихового комментария касательно отношения “православно-церковных отцов” к народу: когда в 1863 году тогдашний военный министр Д. А. Милютин затеял военную реформу, пытаясь сократить срок службы с 25 до 7 лет, изменить систему призыва и отменить телесные наказания для солдат — против был не царь, не дворяне-чиновники-мироеды – митрополит Филарет. Глава Синода. Особенно же он возражал ( “возражал” – очень мягко сказано! ) против даже ограничения жесточайших телесных наказаний. И думаете, этот государственно-православный кекс ратовал за отмену крепостного права?.. ХА!!!

Подземная церковь преподобных Антония и Феодоссия. Эта церковь находится в 200 метрах от Святогорского монастыря и сейчас используется как по своему прямому назначению, так и в качестве экскурсионного объекта; в своё время она была связана с основным подземным комплексом тоннелем, разрушенным при постройке наземного монастыря. Время создания неизвестно.

Арсениевский скит. Находится в 2,5 км от Святогорского монастыря, выше по течению р. Северский Донец, в меловых обрывах крутого правого берега реки. Место, где находится пещера, издревле считалось святым – так что данное ПАС можно считать наследником святилища. И одновременно – пещерой отшельников, ибо скит создавался, как место уединённой, отшельнической жизни. При этом скит отшельников был превращён в самый настоящий укрепрайон, оснащённый, помимо прочего, артиллерийской батареей ( руководил ею инок-пушкарь Иаков ) и валом, перегородившим балку. Современная ( сохранившаяся до наших дней ) часть полости представляет собой систему камер и галерей, созданных в мелу и сообщающихся с поверхностью не только через входы, но и посредством вентиляционных каналов. Галереи имеют ширину в 1 м и высоту в 1,8 - 1,9 м; суммарная длина ходов – 130 м. Самая большая камера ( центральный храм ) имеет размеры 3,5 Х 12 м.

Преображенский подземный храм. Находится на залесённом правом склоне балки, выпадающей справа в долину реки Кобылка, в трёх километрах западнее села Преображенское Сватовского района Луганской области. Подземелья были ископаны местными жителями в 1894 году; прообразом послужили подземные ансамбли Киево-Печерской лавры, которые ежегодно посещал один из местных жителей, богобоязненный человек по имени Григорий. Он и стал инициатором создания пещер. Копали по ночам, боясь сглаза. Наверху, на холме, собирались построить собор. Но, как гласит местная легенда, неожиданно Григорий исчез и его мечты остались невоплощёнными. Пещеры вырублены в белом писчем мелу, содержащем остатки белемнитов. Ходы шириной 0,7 - 0,8 м; высотой от 1,6 м до 3,2 м соединяют пять камер, из которых самая большая имеет размеры 5 Х 1,9 м. Общая длина ходов 250 м.

Галиевская пещера. Находится у села Галиевка, примерно в 0,5 км от села вверх по течению реки Дон. Вход хорошо виден с середины реки. На данный момент общая длина комплекса около 150 м – остальная, возможно сохранившаяся, часть отрезана несколькими завалами; значительная часть комплекса была уничтожена в послевоенное время. По структуре сохранившихся подземных ходов и помещений его можно охарактеризовать, как подземный монастырь. Здесь есть все его составляющие: подземная церковь, захоронения, отшельнические кельи, хозяйственные помещения и пр.

Основал монастырь некий Порфирий в XIX веке ( по словам старожила села Галиевка Цыбулина И. Ф., 1913 г. р. ). По словам большинства местных жителей, он был слепым монахом. По мнению Цыбулина И. Ф. – одноглазым. Своё желание копать пещеру он объяснил тем, что во сне явился к нему ангел и приказал копать пещеру во имя спасения души. Первоначально Порфирий копал один, затем к нему присоединилось несколько помощников. Выносить отвал помогали местные жители. В первой половине ХХ века подземный комплекс выглядел следующим образом:

Он имел три входа: в верхней части горы, в нижней и посередине ( высота горы около 80 м ). Верхний вход был основным. Рядом с ним было вырублено несколько помещений с отдельными входами. Все верхние входы были обустроены деревянными дверьми в кирпичных коробках. Перед верхним входом находилась небольшая площадка. Из системы ходов первого этажа вниз вёл широкий ход со ступеньками. Он приводил в подземную церковь. Церковь имела форму креста. Её своды опирались на четыре больших колонны. Посередине церкви находился купол высотой 5 - 6 метров, к нему была подвешена на цепи люстра. Перед алтарём находился небольшой иконостас. Также к церкви примыкало несколько помещений и система ходов. В одном из таких помещений находился колодец, из которого брали воду. Он располагался в “меловом срубе” цилиндрической формы посередине комнаты, по краям которой были меловые скамьи. Далее из церкви вниз шёл винтовой ход к нижнему и среднему выходам. Средний выход был выполнен в виде окна, по краям которого находились две небольшие колонны; за окном располагалось небольшое помещение с меловыми скамьями. Нижний выход представлял собой помещение с колонной посередине и двумя окнами по бокам.

В подземном комплексе раньше было много цветных рисунков ( изображения крестов, святых, растений и пр. ). Службы в подземной церкви продолжались до начала 30-х годов ХХ века. Их проводили местные священники из г. Богучара и с. Грушовое. Один из очевидцев так это описывает: вначале спускались сверху горы по тропинке ко входу в пещеру. Прежде чем попасть в подземную церковь, нужно было пройти по небольшому лабиринту. На каждой развилке или повороте стоял монах со свечой и указывал дорогу. Затем из полумрака галерей паломник неожиданно попадает в подземную церковь, озарённую пламенем множества свечей...

После прекращения служб иконостас церкви был вытащен местными активистами и сброшен с горы. В начале войны во время бомбёжки всё окрестное население пряталось в пещере. После войны в подземелье осталось много различных предметов и мусора. Растрескавшийся из-за бомбёжек и частично провалившийся купол церкви был укреплён дополнительной колонной. Сооружённой из кирпичей и камней. В 1959 году подземный комплекс был взорван командой взрывников под руководством бригадира Ивана Дмитриевича Абросимова из г. Лиски ( Воронежская область ). Бригада состояла из трёх взрывников. Вначале взрывали нижнюю часть массива, затем верхнюю – постепенно поднимаясь снизу вверх. Заряды заложили в подземной церкви в четырёх опорных столбах. После взрывов обвалилась почти вся внешняя часть массива, в котором располагались верхние этажи храмового комплекса.

Скальная церковь в с. Межгорье Борщевского района Тернопольской области. По сообщению М. Стихаря [ Киев, руководитель экспедиции Секции изучения искусственных пещер и спелеоархеологии Украинской Спелеологической ассоциации ], скальный храм находится на отметке +80 м от уровня вод р. Серет, приблизительно в 20 км от впадения реки в Днестр, на территории бывшего Василианского Святовоздвиженского монастыря. < Монастырь был основан около 1600 г. польским помещиком Стефаном Потоцким, разрушен казаками во второй половине XVII века, в 1735 г. возобновлён борщевским помещиком Яном Потоцким. > Помещение храма вытесано в природном гроте, образовавшемся в результате выветривания известняка. < То есть по происхождению это – ПАС в предшествующей ЕП. > Ориентация церкви – алтарём на восток. По преданию, до конца XVII века скальный храм являлся местом жительства монаха-отшельника. Когда в 1782 году в Борщевском уезде вышел указ о присоединении отшельников к монастырям, отшельническая обитель была превращена в монастырский храм. Перед пещерной церковью находится известняковая плита, установленная на трёх каменных опорах. Размеры плиты: 4,0 м Х 2,4 м Х 0,6 м. На плите вытесано изображение равноконечного креста с отходящими от него желобами и чашевидные углубления в виде созвездия Большой Медведицы. В одной из надписей, выполненной на торцевой поверхности камня, написано, что он был притащен в данное место иноками. Надпись датируется XVII веком. Межгорский камень является местом поклонения местных жителей. А дождевая вода, накапливающаяся внутри равноконечного креста, считается святой. Во время раскопок 1995 г. под каждой из опор камня было найдено по одной закладной монете – солиду XVII века. По мнению исследовавших храм археологов [ А. Киркор, Дмитрикевич, Януш и Коссак – Польша, конец XIX – начало XX вв.; И. С. Винокур – Каменец-Подольский, 1967 г. ], площадка перед храмом была обжита уже в XV веке ( обнаружен соответствующий культурный слой, “погребения без гробов” ); следы обитания человека прослеживаются до времени “раннего железа”. Камень перед церковью прежде служил языческим целям и возраст изображений на его поверхности много старше надписи, оставленной иноками. В результате подробных спелестологических изысканий на правом берегу р. Серет была обнаружена пещера ( происхождение осталось неясным ), которая прежде имела протяжённость около 5 км ( если верить рассказам местных жителей ) и после войны была взорвана ( очевидно, частями НКВД ), поскольку в 40-е - 50-е гг. служила местом базового подземного лагеря солдат УПА.

Псковско-Печерский монастырь. Существует с XV века и включает в себя обширную систему подземелий, вырытых в известняковом основании холма под Псковским монастырём ( точная суммарная длина ходов неизвестна; по некоторым оценкам, до 15 км ) с пещерным некрополем, подземным храмом и кельями. Интересная особенность Псковско-Печерского комплекса: многие монахи полагали обязательным за свою жизнь не только удлинить систему подземных ходов и залов ( часть добываемого камня шла на продажу, часть на строительные нужды монастыря ), но и, создав себе подземную келью, не покидать её до смерти; соответственно, по смерти останки обитателя кельи сохранялись в ней – так ПАС по мере своего развития переходила из полости ПГВ в полость культово-жилого вида и далее в культово-погребальную. < Что не лишний раз говорит о принципиально невозможном отнесении рукотворной подземной полости строго к одному какому-то виду; в данном случае речь может идти о подземной части монастыря, неотделимой от его наземных сооружений и сочетающей в себе черты ПГВ и ПАС трёх видов одновременно. >

Подземный комплекс Троице-Сканова монастыря в Наровчате [ Пензенская обл. ] находится в 2,5 км от наземного Троице-Сканова монастыря и связан с ним, пожалуй, лишь названием. Кто и когда положил начало созданию подземного храмового комплекса – неизвестно; в архивах осталось лишь несколько имён монахов-подвижников, работавших над увеличением длины ходов и созданием подземных церквей и келий в разное время. Все они посвящали свой труд святым православной церкви Феодосию и Антонию, принесшим на Русь идеи исиахизма и подземожительства.

Пожалуй, ни с одним подземным монастырём не связано столько легенд, тайн и невероятных случаев, как с этим примечательным объектом. К сожалению, заявленная тема повествования и объём главы не позволяют подробно остановиться на них,– желающим ознакомиться с удивительной, во всех смыслах, историей этого места я рекомендую прекрасную книгу Владислава Самсонова «Подземные тайны» [ Пенза, 1996. ] Согласно одной из версий, это место было святилищем ещё во времена арийского переселения; на холме, в котором расположены подземные ходы ( местное название холма – гора Плодская; место это само по себе замечательно и просто притягивает некой магической красотой ), издревле было городище. С которым, собственно, и связывают появление первых подземных ходов, как подземной фортификационной части. Поскольку серьёзного археологического исследования местности не проводилось, подтвердить или опровергнуть это мнение невозможно. По легенде, ниже современного яруса подземного монастыря был ещё один, самый древний – с подземным озером и нефритовыми статуями. Легенды легендами – но “нет дыма без огня”: сейчас этот монастырь притягивает не только сторонников “русско-индийской дружбы в стиле Рерихов”, но и настоящих экстрасенсов, с шарлатанами, “работающими по объявлению” не имеющих ничего общего. Что же до озера – у подошвы холма имеется источник, местными жителями всегда почитавшийся, как “святой”, целебный. Исследования выявили в его воде повышенное содержание ионов серебра – откуда они могут взяться в породах, составляющих холм ( плотных алевролитовых естественных цементах, на 50 % слагаемых зёрнами кварца и слюды диаметром 0,01 - 0,1 мм и сцементированных глинами ), неизвестно. Дебит источника не зависит от сезонных колебаний грунтовых вод — так что мысль о неком аккумулирующем водоёме приходит неизбежно. Надо сказать, что алевролиты достаточно водонепроницаемы ( оттого в подземельях холма сухо ), но они расколоты тектоническими и бортового отпора трещинами с азимутом 140 – 320 градусов, шириной до 30 см,– по ним и может осуществляться дренаж холма с неизбежной аккумуляцией влаги на подстилающих водоупорных, не затронутых вертикальным расслоением, породах.

В 1975 году комплекс подземных ходов Наровчатовского монастыря был впервые обследован спелеологами – к сожалению, именно спелеологами, а не спелестологами, причём “исключительно вертикальной ориентации”, и из центральной московской спелеокомиссии. То есть людьми, по моему мнению, меньше всего пригодными для этого дела. Уровень их спелестонепригодности я здесь обсуждать не буду – спелестолог, прочитавший мемуарный рассказ о данном обследовании, поведанный А. Ефремовым в книге «Путь вниз преграждают сифоны» [ Москва, 2005, “Издательство российского университета дружбы народов” ], может самостоятельно всплакнуть или разразиться хохотом. Но это было первое обследование Наровчатовского подземного комплекса, и пара моментов в рассказе Ефремова представляется мне крайне важными:

«Мы продолжили исследование и снова остановились в изумлении. Пол одного из ответвлений, как в настоящей карстовой пещере, обрывался вертикальным колодцем. Посветили туда – не видно, бросили кусок глины – секунда полёта и плеск воды! Колодец был узким. И мы рискнули спуститься туда без верёвки. Внизу обнаружился ещё один лабиринт. Но этот нижний этаж, в отличие от сухих монастырских коридоров, был почти по колено залит затхлой стоячей водой. К тому же в ходах нижнего яруса приходилось передвигаться, согнувшись в три погибели. Это сырое, неприветливое подземелье ручной работы даже отдалённо не было похоже на прекрасные карстовые пещеры с их светлыми реками и ревущими водопадами. Здесь возникало чувство потерянности и безисходности. Кошмарная тоска. Заметных следов пребывания человека на нижнем этаже не было, и возникал вопрос, зачем монахам понадобилось мучиться, копая ходы этой никчемной шклевотины?»

Постараюсь не сосредотачиваться на “моменте №2”: эмоциональной патологии в восприятии спелеологом-вертикальщиком искусственного подземного пространства < лишённые сталактитового убранства пещеры Кавказа с из грязевыми потоками, смертельными ловушками-сифонами, ледяными паводковыми водопадами, бесконечными узостями и прочем, прочем выступают как некие сказочные эталоны красоты; любой горизонтальный лабиринт, даже крайне несложный, неизбежно провоцирует чувство ужаса, подсознательное отвращение – вода в нём может быть только затхлой, ход “в три погибели” – даже не шкуродёр! – то-ли непроходим, то-ли не достоин исследования >,– всё это интересно само по себе, но не в контексте данного раздела. Сейчас мне важен “момент №1”:

В 1975 ГОДУ ЭКСПЕДИЦИЯ ОФИЦИАЛЬНЫХ СПЕЛЕОЛОГОВ, РАБОТАВШАЯ В ПЕНЗЕ ПО ЗАКАЗУ МЕСТНОЙ ВЛАСТИ, ЯВНО ВИДЕЛА ТАК НАЗЫВАЕМЫЙ “МИФИЧЕСКИЙ ОБВОДНЁННЫЙ НИЖНИЙ ЭТАЖ НАРОВЧАТОВСКОГО ПОДЗЕМНОГО МОНАСТЫРЯ”. Потом, всего через пять лет, ко времени первого настоящего спелестологического обследования этого монастыря, выполненного ГКС, нижний этаж ( или этажи?.. ) исчезли, перейдя в разряд легенды. Мифа. НУ-НУ...

Похоже, легенды не столь не правы, и изначально фортификационный или языческий подземный комплекс ( в основе которого, возможно, были ходы, сделанные в обводнённые породы подошвы холма, дабы иметь скрытые от неприятеля резервы воды в случае осады городища ) после прихода на Русь христианских миссионеров приобрёл статус христианской святыни. В результате усилий нескольких поколений монахов в горе Плодской путём последовательного прибавления всё новых и новых подземелий – каждое из которых копалось над уже имевшимся этажом-ярусом – была создана обширная система подземных ходов и гротов общей длиной в 670 м [ сохранившаяся на 1980 год часть; сейчас она меньше, ибо несколько обвалов отрезали часть Системы ], расположенных в три яруса. Согласно воспоминаниям старожилов, ещё в начале ХХ века комплекс состоял из пяти ярусов ( этажей ), причём нижние были более древними. Косвенно экспедиция ГКС подтвердила это: например, созданная в одном из верхних ярусов часовня “задела” потолок ранее созданной кельи нижнего яруса, после чего келья была засыпана для выравнивания пола. < Порядок событий представляется именно таким, потому как на стенах засыпанной кельи после её расчистки были обнаружены граффити молитв,– то есть келья была обитаемой; часовню верхнего уровня стали создавать позже, да “немного промахнулись” по высоте. > То, что верхние ярусы комплекса относительно молодые, подтверждают и немногие архивные источники,– в частности, «Пензенские епархиальные ведомости» [ №13 от 1 июля 1877 г ]. По сути, это единственное архивное свидетельство о Наровчатовском подземном монастыре – ставшее известным благодаря тому, что было напечатано в церковной уездной газете. И соответственно, избежало архивного “вымарывания” и “засекречивания”,– чего не скажешь об информации иного рода. Как представляется мне — гораздо более ценной. А потому сделанной недоступной для исследователей рукотворных подземелий соответствующими структурами КГБ,– не побоюсь очевидного повтора этой мысли, ибо врагов следует называть при каждом удобном случае. ],– в которых говорится о постройке церкви и часовни верхнего уровня в 1866 - 1870 гг.; называются монахи, которые трудились над увеличением длины ходов монастыря перед этим – и признаётся, что лабиринты XIX века наследовали нижним, более ранним. Даты создания которых неизвестны.

Ряд ходов комплекса преграждают пока не разобранные явно искусственные ( по заключению пензенских спелеологов ) завалы; что скрывается за ними, неизвестно. Возможно – сбойки с нижними, “языческими” этажами храма. В. Самсонов, как очевидец, приводит крайне загадочную историю, случившуюся в 1982 году: во время очередной экспедиции ГКС, организованной на этот раз совместно с пензенскими спелестологами, был найден проход в ранее не посещавшуюся часть ходов – но обследование их почему-то было отложено на другой день. [ Знаем мы, как это делается: нужный человек в нужное время говорит фразу, после чего внимание толпы переключается на нечто иное – например, на ужин у экспедиционного костра, совмещённый с употреблением напитков или ремонтом якобы вышедшего из строя снаряжения, без которого дальнейшее исследование полости невозможно,– варианты зависят от состава экспедиции; пока основной состав экспедиции спит, знающие люди проводят нужные им исследования. Что Прокофьеву приходилось сотрудничать с определёнными отделами КГБ – факт. ] Ночью приехали машины с военными, они вынесли из-под земли какие-то ящики, после чего экспедиционная группа москвичей без всяких объяснений покинула лагерь. После отъезда ГКС пензенские спелестологи осмотрели найденный проход, за которым была обнаружена пустая келья. Что в ней было найдено – и, по-видимому, увезено – так и осталось неизвестным. Непонятной выглядит также история с “монастырской аптекой” – так исследователи подземного комплекса назвали ряд помещений ( представлявших собой систему из нескольких келий, связанных с остальными помещениями подземного комплекса единственным ходом; И. Ю. Прокофьев в своём отчёте называет эту систему “дополнительной полостью” верхнего яруса ), в которых были обнаружены стеклянные бутыли, пузырьки, пробирки, колбы и пр., а также остатки металлического оборудования ( лабораторного инвентаря ) XVII - XIX вв. Возможно, подземное исцелительство ( по-современному – спелеотерапия, традиции которой принёс на Русь св. Антоний ) подкреплялось фармакопеей; этой версии в принципе не противоречит предположение о скрытой под землёй алхимической лаборатории. Через некоторое время после осмотра ГКС этих келий вход в них отрезал завал — как полагают пензинские исследователи, искусственный.

Прежде вход в подземный архитектурный комплекс, оформленный кирпичной кладкой с изразцами и барельефами, украшала часовня; после войны, или во время её, она была взорвана вместе с центральным входом в подземную святыню. Второй вход ( через который монахи водили в подземный комплекс верующих и “просто экскурсантов” ) был засыпан после упразднения монастыря; через оставшиеся вентиляционные отдушины местные жители разобрали “для хозяйственных нужд” кирпичную облицовку ходов и келий верхних, более поздних ярусов – подземный кирпич славился своими прочностными свойствами. [ Верхняя часть холма сложена более рыхлыми породами – отсюда возникла необходимость укрепления подземных ходов, церквей и келий кирпичной облицовкой. После разрушения которой местными жителями участились случаи обвалов; иной раз с образованием на поверхности холма провальных воронок глубиной до нескольких метров. ] Средняя высота доступных для посещения ходов около 1,8 м; ширина – 1,1 м. На стенах келий сохранились ниши под иконы и светильники, фрагменты резных орнаментов и граффити на церковно-славянском языке; меж ярусами монастыря и отдельными келиями проложены специальные акустические коллектора в виде керамических трубочек – то-ли подслушивающее, то-ли переговорное устройство. И сейчас с его помощью можно из келий верхнего яруса слышать разговор, ведущийся в нижних кельях даже шёпотом.

Согласно заключению специалистов, данный комплекс по своим размерам превосходит известные всем подземелья Киево-Печерской лавры и служил с XII века духовным центром исиахистов Руси; вызывает удивление позиция современной православной церкви, допустившей его запустение и разрушение. Впрочем, “тут можно долго философствовать”.

Подземный монастырь у с. Сазань [ Пензенская обл. ] был детально обследован пензенскими спелеологами в 1985 году по заказу областного совета по туризму и экскурсиям. Создан он минным способом в аллювиальных глинах полутвёрдой консистенции; протяжённость ходов на время исследования – 117 м. В центре системы находится просторный зал ( 9 Х 4,5 м ), который окружают полукружья ходов с келиями. В непосредственной близости от Сазани находится несколько искусственных пещер аналогичного культового назначения ( на стенах есть изображения крестов, также имеются ниши под иконы ); данные в архивах о времени их создания и назначении отсутствуют. [ Совдеповская власть просто обожала не только уничтожать входы в замечательные подземные объекты – но и вымарывать из архивов любые упоминания о них. С данной практикой я лично столкнулся при исследовании архивов г. Старица. Есть слабая надежда, что иные исследователи, имеющие допуск к архивам церковным, добьются большего успеха в исследовании этих замечательных памятников русской православной культуры. ] Естественно предположить, что в древности здесь располагались скиты исиахистов – сторонников “тихой”, подземной молитвы. Мнение, что эти пещерные комплексы были созданы всего лишь, как “несанкционированное подражание” Киево-Печерской лавре, всерьёз можно не рассматривать: во-первых, поблизости был самый настоящий духовный центр исиахистов в виде Наровчатовского подземного монастыря, а во-вторых, подражание не может принимать столь большие масштабы: в этом случае есть смысл говорить о традиции, о преемственности.

Араповские пещеры. Находятся рядом с деревней Араповка Новомосковского района Тульской области, в основании обрыва из мягкого песчаника, на берегу речушки Араповки. Представляют собой систему геометрически правильных прямых ходов ( современная суммарная длина около 250 м ), в стенах сделаны ниши и лавки. Работу начал в 1849 году набожный Яков Павлов, одержимый мыслью создать монастырь, подобный Киево-Печерской лавре. Вскоре к нему присоединились другие крестьяне. Что “подземная молитва” эффективнее молитвы в церкви — являющейся, скорее, светским учреждением, чем духовным,— факт. Мимо осознания которого трудно пройти любому человеку, вне зависимости от его интеллекта или социального статуса. В результате чего уже через три года на богослужение в пещеры приходило больше людей, чем во все церкви Гремячевского прихода. Церковные доходы падали – чего меркантильно настроенные “отцы церкви”, конечно, не могли потерпеть. Началось расследование, предпринятое по приказу губернатора и консистории. Скоро губернатор написал Тульскому епископу рапорт: “Венёвский исправник вследствие отношения ко мне вашего преосвященства от 20. X. 1855 года № 7577 донес об осмотре им пещер, открытых в Венёвском уезде...” 12 марта 1856 года консистория приказала уничтожить пещеры, запретив их дальнейшую копку и хождение к ним народа. [ По статье А. И. Миловидова “Село Гремячее и гремячевская церковь до Петра Великого”, опубликованной в “Тульских епархиальных ведомостях” за 1894 год; также см. Тульский областной архив, «Дело об уничтожении пещер, вырытых близ деревни Тетяковки Веневского уезда казенными крестьянами для уединения богомолия» (1855/1856 гг. ). ] Вообще можно сказать, что в синодальный период русского православия отношение “церковной верхушки” к подвижникам подземной религиозной аскезы и медитации было более, чем настороженным — многие подземные монастыри и церкви в это время были закрыты, хождение в них народа запрещалось. На тему взаимоотношений русской православной церкви и сторонников подземной, “умной” молитвы можно было бы написать отдельное исследование — к сожалению, данная тема выходит за рамки моего повествования.

Скальный монастырь в селе Сахарна [ Молдавия ]. Монастырь расположен в правом борту ущелья, защищён густой растительностью и изолирован от звуков мира шумом воды на речных порогах, местное название которых “24 водопада”. Согласно легенде, он использовался монахами монастыря Пресвятой Троицы в качестве убежища во время набегов татар; не знаю, каковы были защитные свойства его стен – скорее всего, речь шла о просто тайном месте, схроне, где прятали церковные ценности. Дата основания в точности не известна; ряд исследователей полагает, что изначально он был создан христианскими отшельниками, сторонниками исиахии. Монастырь ( правильнее было бы называть его скитом ) состоит из четырёх комнат, пристроенных к скальной стене с навесом и трёх пещерных келий ( две полуразрушены и одна полностью разрушена ). Все помещения мазались глиной и, возможно, белились. Интересно, что отшельничество существует здесь и сейчас – в противоположном от монастыря-скита борту ущелья есть ещё одна келья: современной постройки, с печью. Её создал в семидесятых годах местный житель, который обитал в ней достаточно долго. Говорят, он ещё жив и временами возвращается в неё – о чём свидетельствуют оставленные в келии вещи и некоторая утварь.

Монастырский комплекс в селе Ципово [ Молдавия ] состоит из множества келий IX века и большого трёхъярусного монастыря XIV века. По сведениям, полученным от циповских монахов, в скальных сооружениях IX века располагалась церковь, в которой венчался молдавский царь Стефан Баторий ( основатель молдавского государства ) со своей пятой женой Марией Воительницей. В рассказах местных жителей упоминалось о существовании ручных выработок и древнего языческого монастыря ( скорее – святилища, подземного храма ) в этом районе; по крайней мере небольшие ниши ручных пильных выработок соседствуют с келиями IX века. Келии IX века ( первый этаж монастыря ) тянутся вдоль всей стены скального обнажения; к ним ведёт узкая тропинка. Они высотой примерно 2 м, хорошо освещены большими оконными проёмами. Проход между первыми тремя келиями свободный, за ними расположен большой молитвенный зал ( диаметром 6 - 8 м ), пол которого углублён на 0,5 м. Именно он и был той самой церковью, где венчался царь. Дальше тянутся ещё 4 келии, соединённые проёмами высотой до 0,7 м. Все келии имеют ниши под светильники и иконы; в некоторых кельях видны следы от очагов. Часть келий служила мастерскими, где монахи занимались ремесленничеством. Более поздние постройки располагаются на трёх ярусах, соединённых каменными лестницами. Второй и третий этажи сообщаются внутренней лестницей; четвёртый этаж представляет собой отдельную полость. На втором этаже, возможно была кухня с большой печью и другие подсобные помещения. Почти у всех помещений монастыря освещение естественное; оконные проёмы имеют правильную прямоугольную форму. Высота потолков колеблется от 1,8 м до 2,5 - 3 и в молитвенном зале с колоннами и куполом в центральной части потолка. Все стены сохранили следы глины – то есть ею обмазывались и белились. По заключению И. О. Грека, Н. Б. Подруцкой и А. В. Чувакиной, обследовавших монастырь в 2000 году в составе экспедиции одесского клуба “Поиск”, “он очень красив и поражает своими размерами”.

Храмовый подземный комплекс на Алтае, созданный в XIX веке на одной из террас реки Чумыш. Поскольку последний объект в спелеомире практически неизвестен, приведу его дословное описание по единственному, имеющемуся в моём распоряжении источнику : «Монастырь был вырыт монахом Даниилом и его прислужником Иваном ( выходцами из Киево-Печерской лавры ) в обрывистом откосе на берегу реки Чумыш. По рассказам старожилов, вход в подземный храм шёл из часовни, которая стояла на поверхности. Одним из основных подземных помещений в храме была алтарная комната прямоугольной формы. В центре этой комнаты находилось прямоугольное земляное возвышение – по всей видимости, престол. Наличие престола в интерьере помещения, без сомнения, характеризует его, как подземную церковь. Центральная часть подземного сооружения представляла собой сложный лабиринт с системой тупиков и соединительных коридоров. Особый интерес представляют собой ниши, врезанные в глинистые стены подземного храма, по всей видимости, под иконы. Помимо икон, в подземном храме были и барельефные изображения ( в данный момент разрушены ). По словам одного из очевидцев, видевших их в детстве, одно из них изображало Богородицу с младенцем.» Как гласят летописи ( в частности, Большой синодик Успенского монастыря ), выходцы из Киево-Печерской лавры, иноки Трифон и Никандр, основали в начале XII века подземную церковь в Старице ( Тверская область ), с которой началось развитие города,– в данный момент входы в неё неизвестны; возможно, полость не сохранилась. Что характерно: население современной Тверской области было в то время полностью языческим; исиахисты Трифон и Никандр были первыми христианскими миссионерами, пришедшими проповедовать Слово Божье в эти земли. И начали свою деятельность с создания подземной церкви.

Пещеры отшельников ( впервые появляющиеся ещё в мезолитическую шаманскую эпоху ) известны, наверное, во все времена, во всех религиях и у всех народов; по сути, такого рода объект являет собой индивидуальный подземный храм в миниатюре. В разнообразных литературных, географических и спелеологических источниках описаны многочисленные отшельнические пещеры ламаистов и буддистов на Тибете, в Индии; отшельнические пещеры “дохристианской эпохи” в изобилии имеются в Палестине, Египте, Аравии, Междуречье, Малой, Передней, Средней, Юго-Восточной Азии и в Китае. На территории бывшего СССР такие пещеры известны в Грузии ( напр., пещера Симона Канонита близ Нового Афона ) и в Дагестане. В ряде случаев это небольшие естественные пещеры; в иных – переоборудованные в кельи гроты в пещерах больших, или искусственно созданные полости ( таких много в Молдавии, в долине Верхнего Днестра ).

Как я уже писал, в христианстве отшельничество тесно связано с движением исиахистов, опиравшихся на ключевую фразу из Евангелия от Луки “Царство Божие есть внутри нас” и полагавших, что лишь в уединённой, “умной” молитве можно достичь состояния просветления или святости, в котором молящемуся и отрешившемуся от земных помех и искусов откроется “фаворский свет”. То есть Свет, преобразивший Сына Человеческого на горе Фавор,– этот свет имеет в виду Лука, когда говорит о “царстве Божием внутри нас”, и отсюда происходит выражение “быть в фаворе”, “фаворит”. Как представляется мне, это понятие весьма созвучно практикующемуся в ряде восточных философий и религий понятию “просветление”. Безусловно, все они восходят к одному эзотерическому источнику — либо физическому процессу, благоприятные условия для реализации которого складываются под землёй: отсюда понятие “гора”, объединявшее в архаической семантике как понятие “подземного мира”, так и понятие “небо”, “приближение к небесам”. Например, согласно шаманским воззрениям, вход в Нижний мир ( хоркс ) может находится на вершине горы, меж корней или в дупле Дерева Жизни – верхушка которого ведёт к Верхнему миру. У многих народов понятие “пещера” неотделимо от понятия “гора” ( от этого же слова происходят “гроб” и “гробница”; небезинтересно также древнее отождествление человеческого тела с Миром, в котором “горой” именовался позвоночник ) – как уже говорилось, когда в древних текстах мы встречаем словосочетания “на горе” или “в горе”, во многих случаях адекватный перевод на современный язык возможен лишь в контексте говоримого; дословный только искажает смысл.

По сути, попытки многочисленных “дословных переводов” Библии с языка на язык ( имею в виду современную русскоязычную версию ) в значительной мере затуманили смысл её исходных положений — так, например, произошло даже с самой первой, вводной её строкой. Которая в адекватном переводе непосредственно с древнееврейского звучит иначе, чем “вначале было Слово”,– в исходном варианте подразумевается Знание, Информация. [ Синестезия случилась при переводе с греческого на латынь и пошла кочевать по дальнейшим переводам: при короле Якове на английский, далее, в XIX веке – с английского на русский. Точнее – на “искусственно синтезированный” гибридный церковнославянский язык, стилизованный под возвышенный древнеславянский. ] Кстати: Христос в течение 20 лет был отшельником; ряд апокрифов ( не признаваемых современной церковью в качестве достойных доверия первоисточников из-за некоторых разногласий с четырьмя “базовыми Евангелиями” ) сообщает, что он провёл это время не просто в пустыне ( сиё утверждение логически бессмысленно, выжить в “просто пустыне” невозможно ),– но в пещере, находящейся в удалённой, пустынной местности. Отсюда названия многих русских монастырей – “пустынь” – основанию которых часто предшествовали поселения монахов-отшельников в скитах или рукотворных пещерах.

Состояние просветления, именуемое в христианской традиции “фаворским светом”, традиционные шаманские практики называют “кауманек” и полагают достижение его одной из главных целей шамана, мерилом его земной жизни. Для достижения “кауманек” ( современные практики рассматривают его, как высшую форму “изменённого сознания” ) используются многочисленные методики – однако главную роль играют “практика управляемого [ раздельного ] дыхания”, позволяющая ‘расщепить’ работу нашего правого ( аллюзивно-образного ) левого ( вербального ) полушарий неокортекса, и одиночные подземные медитации. Не следует думать, что раз подобные практики применяют “язычники”, то христианину они, мол, не к лицу. < Подобную точку зрения могут разделять лица с крайне низким IQ – но никак не подлинно верующие. Ибо, коль отказываться от “языческих практик”, тогда и от прямохождения следует отказаться, раз дикари пользуют его,– ибо прямохождение есть, в сущности, точно такой же “атавизм”, как и шаманство; и то, и другое в равной степени создали, во всех смыслах, нашу современную цивилизацию со всеми её достижениями и атрибутами,– коль предать анафеме одно, то тогда уж и другое. И директивно обязать всех людей либо порхать мотыльками, либо ползать. > Дабы не быть голословным, приведу фрагмент из уже цитировавшейся мной статьи Ю. Ю. Шевченко,– в чём-чём, но в “нелояльности” по отношению к христианству и к православию его точно не заподозришь:

«Традиция подземной жизни и молитвы восходит к практике “умной молитвы” или “келейного правила”, истоки которого хорошо прослеживаются в наиболее ранних памятниках христианства, таких, как трактат Оригена “о молитве” ( первая половина III в. ). Путь внутренней концентрации внимания, необходимый для свершения молитвы, описывается в христианских апокрифах папирусной библиотеки из Наг-Хаммади, тексты которой восходят ко II веку н. э. Практика “келейного правила” получила позднее название исихии ( исиахии ),– то есть молчаливого делания или разумного молчания. Это поиск в молчаливой молитве Божественного света собственной души.

Поясню: имеется в виду молитва “вневербальная” – внесловесная, чувственная. Которая полагалась сторонниками исихии гораздо более действенной, нежели скандирование текстов. Ибо, по мысли исиахистов, назначение вербальной, словесной молитвы было в создании особого эмоционального, чувственного настроя — нацеленного, как бы теперь мы сказали, на определённый резонанс со структурами Мироздания, что в религиозном понимании есть Бог. Безусловно, в этом понимании вербальный текст – не более, чем хрустальный шар или прочие ‘костыли’, помогающие экстрасенсу или шаману “настроиться” на подобный резонанс с Миром. ( Гипнотизёру – ввести подопытного в состояние транса. ) С точки зрения исиахии вневербальная молитва гораздо ближе к Богу, ибо чувственное обращение происходит напрямую, без словесных ‘костылей’. Бормотать которые, конечно, можно иной раз сколько угодно – и без какого бы то ни было зримого эффекта.

Путь мистического приобщения к Богу изложен св. Афанасием Александрийским [ ~ 295 - 373 гг. ] в “Житии прп. Антония Великого” – подвижника из подземелий пирамид в окрестностях Фив Египетских, которого считают основоположником монашества во всём христианском мире. Как оформившееся направление христианской практики [ курсив мой – С. Сом: не нового направления или течения в Учении, не иного понимания Священного Писания,– то есть не какой-либо секты или ереси – только конкретной практики! ] исихия существовала уже в IV веке, во времена прп. Макария Египетского,– как показал А. Позов в работе “Логос-медитация древней христианской церкви”, изданной в ФРГ ( Мюнхен ) в 1964 году. Известен предшественник Макария по подземожительству на горе Нитрийской – прп. Аммон. Наследовавшие прп. Макарию и прп. Антонию Фиванскому коптские подземожители архим. Шенуте и Виса оставили монашеские писания из Скита — повести об отшельниках, к которым восходит Скитский патерик, распространённый в среде древнерусского монашества. Ко времени этих деятелей Коптской Церкви относится функционирование подземных храмов, устроенных в древнеегипетских гробницах близ Дейр-эль-Бахри.

Задолго до появления работ главных теоретиков исихии – прп. Григория Синаита [ ум. 1346 г. ] и св. Григория Паламы, митрополита Солунского [ 1296 1359 гг. ], в VI-VII вв. “келейное правило” фиксируется в знаменитой “Лестнице” прп. Иоанна, игумена Синайского, откуда было заимствовано монахами Греческого Афона. Обязательность “келейного правила” в монашеском повседневном обиходе на Афоне отмечает архимандрит Киево-Печерской лавры Дионисий, посетивший Афон в 1220 году.

В исихии научение практике молитвы осуществлялось в живой традиции: от учителя к ученику. Эта традиция и была принесена на Русь прп. Антонием Печерским. Во время его послушания на горе Афон [ сопровождавшегося сорокалетним подземным затворничеством ] распространяется “Наставление” св. Симеона Нового Богослова [ 949 - 1032 гг. ]: “запри дверь твоей келии, сядь в углу её, отвлеки свою мысль от всего земного, телесного и скоропреходящего. Склони затем подбородок твой на грудь твою и устреми чувственное и душевное око на пупок твой. Далее – сожми обе ноздри свои так, чтобы едва можно было дышать, и отыщи глазами то место сердца, где сосредоточены все способности души. Сначала ты ничего не увидишь сквозь тело твоё, но, проведя в этом положении день и ночь, тогда – о, чудо! – увидишь то, чего никогда не видел, увидишь, что вокруг сердца распространяется божественный свет.”

Полная темнота и полная тишина, возможная только в келиях подземных монастырей, была необходимейшим условием для максимальной концентрации внимания при практике “умной молитвы”. Потому прп. Антоний, получив благословение Св. Горы ( Афона ), останавливается по прибытии в Киев в Варяжских пещерах, уже существовавших к моменту его первого прихода с Афона. [ ... ]

Игумен Иоанн ( Экономцев ) отметил слова славянского первоучителя св. Кирилла, обращённые к его духовному брату св. Мефодию: “Ты любиши гору вельми”, но и “горы ради... не оставити... учения своего”. И это очень созвучно с напутствием Афонского игумена прп. Антонию Печерскому о “благословении Святой Горы”. Может быть в этой общности и созвучности благословения “от святых гор” состоит та особая близость общеславянских первоучителей и общего для восточных славян подземного иночества, родство самоуглубления в молитве, достигавшегося при подземожительстве.»

Часто пещеры отшельников предшествовали основанию монастыря ( пещеры Антония Печерского в Любече, пещера Фёдора и Иоанна на Аскольдовой Могиле в Киеве, пещера Далмата в Далматово Курганской области, пещеры иноков Трифона и Никандра в Старице, пещеры иеросхимонаха Иоанна в Сарове, послужившие началом создания подземного монастырского комплекса и возведению на горе над оным монастыря, известного ныне, как Саровская пустынь ); иногда они включаются в общий подземный комплекс ( Киево-Печерская лавра, Псковско-Печерский монастырь, Саровская пустынь ). Но даже в этом случае живущие в них монахи обособлены от общежития; в Псковско-Печерской обители они замуровывают себя, отгораживая свою келью от общих подземных ходов бутом – и при этом, взявши обет, разрабатывают из своей кельи подземный ход, одновременно служащий горной выработкой.

Широко известны пещеры отшельников в Палестине ( частью искусственные, частью, опять же, естественные ), одиночные пребывания в которых практиковали ессеи ( одна из ветвей иудаизма – опять же, здесь можно говорить о творческом влиянии древнего шаманства на позднюю, более молодую религию иудаизм ); в третьем веке н.э. их “заселили” сторонники Ария, чьё учение было объявлено официальной христианской церковью ересью. О практикуемых в ламаизме 1190-дневных одиночных Пребываниях я уже писал; в самом шаманизме, с которого, по моей мысли, ведут свой отсчёт подземные пребывания и молитвы, известны традиционные пещеры, в которых будущий шаман проводит без воды и пищи лунный месяц ( от новолуния до новолуния ); его силы и открывающийся Контакт с Миром в это время поддерживает специальная “практика охоты за дыханием”, что позволяет расщепить и контролировать деятельность наших полушарий. [ Для поддержания физиологических систем организма во время такого пребывания используется уринотерапия; одно из своих Пребываний в 1993 году я посвятил проверке этой информации – и со всей ответственностью могу заявить: пользуясь древними шаманскими методиками, человек легко может выдержать месяц под землёй практически без пищи. ]

Как представляется мне, все эти практики весьма близки к спелеонавтическим методикам; можно сказать, что когда М. Сифр решился на своё изолированное 64-дневное Пребывание на подземном леднике Скарассон ( к тому же – “вне времени” ), он избрал Путь Отшельника.

Примечание-дополнение: специальных ( искусственных или естественных ) культовых подземных полостей для регистрации брака мне неизвестно – однако данная подземно-культовая традиция в современном мире “набирает обороты”: первое официально зарегистрированное подземное бракосочетание состоялась в 1854 году в пещере Хауэ [ штат Ньо-Йорк ],– затем свадьбы и регистрации брака стали традицией в Карлсбадской, Природного Моста, Коттонвуд и других американских пещерах; в Европе для этой цели использовались пещеры Аггтелек [ Венгрия ], Кастеллано [ Италия ] и др. Не знаю, как до регистрации – уже давно отмечание свадьбы под землёй стало нормой, по крайней мере, в спелеосреде. Так что исключить появление специальной подземной полости соответствующей культовой ориентации невозможно. По крайней мере, подземные и вполне действующие церкви есть, и ничто не мешает “на коммерческой основе” пригласить в пещеру работников ЗАГСа для исполнения соответствующей формальности. Кооператив “Бракосочетание под землёй” – не плод разгорячённого воображения; думается, если бы у сотрудников Кунгурского стационара было побольше свободы и творческого воображения — они давно додумались до столь светлой идеи. Причём идеи, себя окупающей во всех смыслах.

Как и до сколь необходимой, столь светлой мысли о создании совместно с екатеринбургскими церковными владыками действующей подземной церкви при Кунгурском спелеологическом стационаре. Что мешает данной идее посетить головы дирекции Кунгурского спелеологического заповедника, мне лично непонятно. < Может, недостаточное понимание того, что есть мир Подземли; может – отсутствие внутренней религиозности и незнание мировой истории,– может, ещё что-то: связанное с недостатком IQ. Но никак не недостаток средств: уж на что, а на подобные проекты в нашей стране деньги – и порой просто фантастические! – находятся. Один пример восстановления храма Христа-Спасителя чего стоит… >

На сей язвительной ноте перейдём к иным группам и видам ПАС – что, на мой взгляд, имеют не меньшую спелестологическую значимость, чем описанные выше.