Христианство на Северном Кавказе до XV века

Христианство в Закавказье и восточном Причерноморье

Находившаяся в соседстве с враждебным Византии Сасанидскмм Ираном Армения постоянно пользовалась поддержкой Восточной Римской Империи. Это обусловило ориентацию Армении на греко-византийское христианство. Царь Армении Тиридат III Великий около 301 г., т.е. в самом начале IV в., со своим окружением принял святое крещение от архиепископа Григория Просветителя (301-326 годы), ставшего основателем армяно-григорианской церкви. Есть сведения о том, что в христианство перешло все население Великой Армении — около четырёх миллионов человек. В изданном академиком Н. Я. Марром арабоязычном источнике IX в. Григорий показан крестителем не только армян, но и грузин, дзурдзуков (совр. чеченцы и ингуши), алан-осетин. Но эти сведения настолько путаны и сумбурны, что восприниматься всерьёз не могут. Миссионерская деятельность Григория достоверно приурочивается только к территории собственно Армении. Важен сам факт прочного распространения христианства в этой стране уже в IV в., сопровождаемый распространением христианской культуры и образованности, возникновением письменной литературы, историографии, началом храмового строительства (базилики в Ереруйке, Текоре, Касахе, Двине). С IV в. Армения становится форпостом христианства на Востоке.

В IV в. христианство проникает и в Грузию, где возникают христианские общины. Из прибрежных городов Колхиды оно постепенно продвигается вглубь страны. Официальной датой крещения Иберии — Картли считается 337 г., а распространение христианства здесь связывают с легендарной деятельностью «просветительницы Грузии» Нино (впрочем, по мнению некоторых грузинских историков, это предание «сохранило отголоски реально случившихся событий»). Деятельности Нино посвящена специальная грузинская хроника, существуют сведения о том, что миссия Нино в Грузии была связана с деятельностью Григория в Армении, а сама Нино была родственницей Григория. Очевидно, что в осмыслении древних авторов приобщение Армении и Грузии к христианству выглядело как единый взаимосвязанный процесс. И историки не без оснований ставили вопрос о роли Армении в распространении христианства в других странах Закавказья, а затем и горного Кавказа и предполагают, что в Грузию христианство проникло из Армении и Каппадокии, а Нино была каппадокийкой.

В Лазике — Западной Грузии христианство официально утвердилось позже — в 523 г.; в 60-70-х годах IV в. армянский епископ становится независимым католикосом, а во второй половине V в. при царе Вахтанге Горгасале автокефальным (независимым) католикосом становится и епископ Восточной Грузии. В V-VI вв. в Закавказье восторжествовало религиозное и культурное влияние Византии. Подобно Армении, в Грузии начинается широкое храмовое строительство, в V-V1 вв. сооружаются монументальные базилики Болниси, Урбниси, Анчисхати, купольный храм Джва-ри у Мцхеты, а в зодчестве этого периода ещё сказывается, по наблюдениям Шарля Дельвуа, влияние византийских провинций Анатолии и Сирии. В то же время идет поиск собственных архитектурных решений, увенчавшийся в Армении и Грузии созданием подлинных шедевров зодчества и декоративного искусства. Вместе с Арменией Грузия становится прочным оплотом христианского мира на Востоке, а в более позднюю эпоху она в некоторых источниках именуется даже Георгием - страной св. Георгия. Культ святого воина Георгия в Грузии был чрезвычайно популярен, достигая самых глухих ущелий. Заметим, что архетип святого Георгия уходит в византийскую культурную почву: христианская житийная литература говорит о нем, как о современнике императора Диоклетиана (284-305 гг.) и уроженце уже упоминавшейся Каппадокии.

Восточным соседом Армении и Грузии на Кавказе была Кавказская Албания — феодальное государство, существовавшее до IX в. на территории современного Азербайджана. Население Албании было полиэтничным, но доминировал народ албаны, предполагаемые потомки древних мидийцев. Наиболее продвинутая к границам Ирана Албания постоянно была объектом его экспансии, в том числе духовной (зороастризм). Но в IV в. начинается феодализация страны, прекращаются войны между Византией и Ираном и складываются благоприятные условия для проникновения христианства.

Как считает историк христианства и Албании Р. Б. Геюшев, после «сплочения христианства» Никейским собором 325 г. (очевидно, подразумевается принятие этим собором «символа веры»), христианство в Албании было признано государственной религией. Это событие состоялось при албанском царе Урнайре, но в Албании христианство не пустило таких глубоких корней, как в Армении и Грузии. В VII в., через два века после проповеди Григория, состоялось крещение албанского правителя Вараз-Григора и «его народа» византийским императором Ираклием, а уже в конце VII в. началось активное наступление ислама. Следует отметить, что в христианизации Албании деятельно участвовали армянские миссионеры, а армянский просветитель — монах Месроп Маштоц в конце IV в. разработал армянский, грузинский и албанский алфавиты, побывав в Албании. Наиболее ревностным проводником христианства здесь стал царь Вачаган III (487-510 гг.).

По данным Р. Б. Геюшева, в IV в. в Албании начинается строительство храмов, но наиболее развитые архитектурные формы появляются в VI в. — это купольные базилики с подковообразными апсидами, т.е. алтарными частями. Интересна трехнефная базилика с галереей-обходом в Куме (VI в.), сходная с базиликами в Текоре, Ереруйке и Болниси. Наиболее сложны круглоплановые здания храмов в Ляките и на горе Килиседаг VII в. и, вероятно, генетически восходящие к армянскому храму этого времени Звартноц. На горе Бешидаг открыт храм — триконх VI-VII вв., есть на территории Албании малые архитектурные формы. Но это строительство в VII в. идет на убыль в связи с появлением в Закавказье арабов и началом нового периода войн. В христианизированной Албании возникает во второй половине VI в. свои католикосат, а католикос носит титул «католикоса Албании, Лбина и Чола», в чем можно видеть структуру ка-толикосата, состоявшего из восьми епископств.

Кавказская Албания стала плацдармом проникновения христианства на территорию приморского Дагестана в VI-VII вв. Конфессиональная обстановка здесь была сложной и неоднозначной, характеризуемой сочетанием местных языческих культов с верованиями ираноязычных племен алано-маскутов (например, гунны Дагестана почитали иранское божество Аспандиата, называемое также по-тюркски Тенгри-хан). Проникновение раннего христианства эту обстановку сделало еще сложнее.

Согласно Моисею Каганкатваци (X в.), уже в V в. успешную проповедь христианства среди гуннов вел епископ Григорий, побывавший в «стране мазкутов», т.е. в южной части приморского Дагестана. Вслед за Григорием здесь, у «ворот Чора», побывал Месроп Маштоц, а Каганкатваци упоминает епископосапета гуннского Иунана из «страны Масгетов». Видимо, миссии Григория и Маштоца заметных результатов не дали, и армянская церковь продолжила свои усилия в стране прикаспийских гуннов, направив сюда в VI в. миссии епископов Кардоста и Макария, построившего кирпичную церковь. Однако наиболее успешной оказалась миссия епископа Исраила 682 г. - князь гуннов Алп-Илитвер и знать приняли христианство. Христианство в «стране гуннов» продержалось до первых походов арабов в Прикаспий в VIII веке.

Христианизация охватила и западное черноморское побережье Кавказского перешейка. Плацдармом для продвижения христианства на север стала Лазика, принявшая христианство в 523 г., хотя черноморское побережье, несомненно, было открыто византийцам для прямых сообщений и по морю. Мы не случайно говорим о византийцах: юго-западная и западная Грузия находилась под влиянием империи, ориентация на византийскую культуру была наиболее интенсивной, западно-грузинская церковь подчинялась Константинополю, богослужение велось на греческом языке до IX в., когда последний был вытеснен грузинским.

Византийское влияние отразилось и в архитектуре — через черноморские порты шли прямые импульсы из Константинополя, благодаря чему, в частности, базилики Западной Грузии заметно отличаются от восточно-грузинских базилик. По замечанию Ш. Дельвуа, трехнефная базилика Пицунды в Абхазии (черноморского порта) связана с влиянием Константинополя. Создание византийскими зодчими крестовокупольной композиции церковных зданий с более или менее стандартным репертуаром росписей было воплощено в храмовом строительстве Западной Грузии и Абхазии.

История христианства в Абхазии заслуживает специального рассмотрения на новом уровне, ибо труды архимандрита Кавелина и М. И. Тарнавы устарели. Факт раннего проникновения христианства в Абхазию показан в новейшей хронике абхазской церкви, опубликованной Д. К. Чачхалия и содержащей све дения о миссионерстве в Абхазии и Алании апостолов Андрея Первозванного и Симона Кананита в I в. н. э. По-видимому, в процессе становления собственно византийского этнокультурного единства был сформирован образ византийского апостола, который своей проповедью должен был охватить как можно большую часть империи, и на эту роль лучше всего подходил Андрей с его миссионерской традицией. В основу жития апостола Андрея был положен «понтоцентршеский» вариант, созданный Епифанием Монахом. При работе над «Житием» Епи-фаний использовал материал предшествующей андреевской традиции, а также связал образ Андрея с местами проповеди других апостолов. Деятельность Епифания Монаха относится к IX в., и упоминание в «Житии» Андрея Алании, скорее всего, отражает реалии этого времени, когда северокавказская Алания уже существовала и была хорошо известна византийцам.

Предания об апостолах Андрее и Симоне в Абхазии бытовали до XIX в., по ним Пицундский храм считался посвященным Андрею Первозванному, а в храме на р. Апсаре якобы погребен Симон Кананит. Церковные историки по понятным причинам нисколько не сомневаются в реальности существования и деятельности св. апостолов Андрея Первозванного и Симона Кананита. Так, митрополит Ставропольский и Бакинский Гедеон в своей «Истории христианства на Северном Кавказе» писал, что заря христианства на Кавказе в I в. н. э. была зажжена «пламенной проповедью» апостола Андрея Первозванного, положившего первый камень Православной Церкви Кавказской, и с его именем тесно связан древнейший апостольский период распространения христианства на Северном Кавказе. Однако эти сведения легендарны и недостоверны, принимать их на веру нельзя. Более достоверную информацию мы имеем в IV в. — в 325 г. епископ Питиунта Стратофил участвовал в работе I Вселенского собора в Никее, что явно свидетельствует о существовании христианской общины на побережье Абхазии. Но христианизация любой страны (тем более горной) есть длительный процесс, и вряд ли в IV в. абхазские племена были полностью обращены. Более или менее широкое распространение христианство в Абхазии получило, видимо, в VI в. при византийском императоре Юстиниане I (527-565 гг.). Прокопий Кесарийский сообщает, что Юстиниан «воздвиг у абхазов храм Богородицы и, назначив к ним священников, добился того, чтобы они приняли весь христианский образ жизни». С этого времени Абхазия покрывается храмами базиличной и крестовокупольной композиции. Некоторые из них представляют шедевры древнего зодчества (например, Дранда, Мокви, Лыхны) и фресковой живописи. Строится масса небольших одноапсидных приходских церквей, изученных археологами даже в высокогорных районах. При этом хорошо просматриваются византийские архитектурные влияния, в стиле и в строительной программе схожие с другими регионами византийской ойкумены, например, в Болгарии; в объемно-планировочном отношении небольших одноапсидных капелл мы видим явное присутствие грузинских архитектурных импульсов. В этом дифференцированном подходе к христианским памятникам средневековья Абхазии проявляются более корректные основания, нежели одностороннее отнесение этих памятников только к произведениям грузинского круга.

Прочное положение абхазской церкви зафиксировано также организацией в ней самостоятельной церковной структуры. Уже в середине VI в. возникает автокефальная епархия, появляется свой католикос с резиденцией в Пицунде. Особое значение для истории христианской организации Абхазии имеет открытие Ю. Н. Вороновым в ходе его раскопок крепости Циби-лиум в долине Цебельды обломков черепицы с лапидарным греческим клеймом «Кон Еписк». Аналогичные клейма там выявлены и на кирпичах. Ю. Н. Воронов полагал, что это сокращенное написание имени местного епископа Константина. Подобное понимание весьма вероятно. Но не скрывается ли здесь указание на принадлежность местной епископии Константинополю, следовательно, к церковной организации Империи? Поскольку упомянутые находки, по Ю. Н. Воронову, датируются VI-VII вв., мы имеем новое документальное доказательство включения Абхазии в сферу активного византийского влияния с VI в., что важно для понимания истории христианства на Северном Кавказе. Духовное влияние пицундского католикоса распространялось на всю Западную Грузию. В византийских списках епархий — нотициях VIII-IX вв. под № 92 мы видим епархию Абазгия с центром в Никопсии. В целом же проблема как политических связей, так и культурной диффузии между Византией и Абхазией особых сомнений не вызывает. Мы солидарны с теми авторами, которые греко-византийское влияние на Абхазию до XI в. считают доминирующим. Этот, на наш взгляд, бесспорный вывод важен для дальнейшего понимания судьбы христианства на севере Кавказа.

К сожалению, слабо изучена история христианства в соседней с Абхазией Сванетии. Главное состоит в том, что эта глухая и высокогорная страна и настоящая естественная крепость, населенная гордым и воинственным народом, стала христианской предположительно одновременно с Лазикой, т.е. в VI в. Безусловно и то, что христианство тут было весьма поверхностным: элементы христианских верований еще в начале XX в. сочетались с языческими традициями. По свидетельству Д. 3. Бакрадзе, «в Сванетии нет общества, которое не имело бы по нескольку церквей», в некоторых деревнях их до 5-6, все церкви небольшие и бескупольные. В них поражало обилие образов, крестов и церковных книг, иногда числом до 50-60. Краткое описание церквей Сванетии, представляющих однонефные капеллы с апсидой, либо выраженной в экстерьере, либо вписанной в толщу восточной стены, приведено в труде Г. И. Лежавы и М. И. Джандиери. Нам представляется, что в целом в христианстве Сванетии, как и Абхазии, органично сочетались и переплетались две историко-художественные традиции — греко-византийская и грузинская. Значимость последней не вызывает сомнений. О включении Сванетии в систему древней церковной организации в нашем распоряжении данных нет.